Креативные индустрии ИД


Архив Рубрики Темы

№1 (20) март 2006
ГЕРОЙ? НАШЕГО? ВРЕМЕНИ?

Круглый стол

Каждый должен сбить свой кусочек масла.

В начале марта в Сургуте состоялся круглый стол «Роль фольклора и этнографии в формировании культурно-образовательной среды». Тему обсуждали эксперты, чиновники от управления культуры, педагоги и участники фольклорного фестиваля, проходившего в это же время в городе. Развернувшаяся дискуссия подняла еще одну проблему культурной политики России – ведомственной разобщенности отраслей культуры и образования. Воспитание подрастающего поколения и передача накопленного нацией опыта – сегодня дело подвижников, но не забота государства. А почему? Предлагаем фрагменты материалов состоявшегося круглого стола вниманию читателя.

Смирнова О.В.,

зав. фольклорным отделением колледжа русской культуры им. Знаменского, г. Сургут:

Возможно, я буду говорить о вещах, очевидных для специалистов, давно занимающихся фольклором как средством эстетического воспитания детей, а для кого-то мои слова покажутся сродни идеям космизма. Но я как преподаватель могу утверждать, что ребенок, который каждую неделю встает в хоровод, по-своему воспринимает жизнь, иначе социализирован в обществе. В нем просыпается доброта, в нем просыпается исконно свойственное русскому человеку отношение к человеку, к культуре, т.е. происходит многослойный, сложный процесс воспитания. Уроки фольклора должны быть не неким эксклюзивом сургутского колледжа русской культуры им. А.С.Знаменского, но и проходить хотя бы один час в неделю в общеобразовательной школе. Речь идет не о кружке по интересам, но уроке для всех, каком-то учебном предмете, связанном с понятием народоведения, который надо вводить и в программу в общеобразовательных школах, и в программу школ искусств.

Наш колледж на сегодняшний день располагает методиками преподавания, методиками воспитания детей в традиции народной культуры, более того, готов выпускать специалистов, которые могли бы работать в качестве руководителей, в качестве людей, которые осуществляют такую программу.

Соловьева И.В.,

зав. сектором дополнительного эстетического образования управления культуры г. Сургута:

К сожалению, преподавание фольклора в системе общего образования если и рассматривается, то только как элемент профильного обучения, но не как вариант регионального образовательного компонента. В нашем городе Департамент науки и образования мыслит такое воспитание в системе своих учреждений дополнительного образования, проводит семинары для работников этих учреждений, для музыкальных работников детских садов. Но можно ли всерьез говорить о каком-то профессиональном уровне этих мероприятий, если мы говорим не о популяризации народной культуры, а о размножении детских коллективов, которые в аляповатых кокошниках поют и пляшут в духе аля-русь? При этом департамент образования парадоксальным образом не использует как методический ресурс работающий в городе Колледж русской культуры, который по сути дела является общепризнанным центром народной культуры в регионе, и не принимает участия в проводимых нами фольклорных фестивалях. Полагаю, проблему взаимодействия на межведомственном уровне при определенных усилиях можно наладить. Есть другая, более сложная проблема, перед которой я, например, как чиновник стою: мы пока не в состоянии убедить в необходимости корреляции учебных программ и введении предмета, связанного с народной культурой, с фольклором, своих коллег в школах искусств. Крайне не хотелось бы делать это в виде социального заказа, потому что ничего из этого хорошего не выйдет. На сегодня в городе две школы искусств занимаются фольклором в разных формах и направлениях движения. В одной из них педагоги вместе с малышами работают над созданием мультимедийной фольклорной азбуки, здесь же идут эксперименты о соединении традиционного песенного фольклора с видеоартом и рок-музыкой. В другой школе работает детский фольклорный ансамбль, проводятся календарные народные праздники с привлечением родителей.

Фокеева В.Д.,

педагог детской музыкальной школы № 4 г. Сургута:

Фольклором занимаются школы декоративно-прикладного искусства, и собственно всё. У остальных школ оформленного, сознательного интереса, который бы проявлялся без всякого подталкивания, нет. Как вы думаете, почему?

А почему 70 лет этого не было? За такой длительный срок люди прокладывают себе иную, ставшую уже привычной борозду, и, наверное, забывают то, что когда-то сами впитали, плохо понимают опасность того, что их дети, которые сейчас растут в совершенно другом мире, не получают живительной прививки к народной культуре, пусть даже в виде бабушкиных сказок.

Алешко Д.Э.,

гл. специалист информационно-аналитического управления

администрации Сургута:

Человек усвоит традиционную культуру или будет потреблять продукт этой культуры, только если у него будет осознанная потребность в этом. При этом не важно, получил ли он в детстве такую «прививку» или нет. Иначе говоря, если есть интерес к фольклору, человек найдет возможность этим заниматься. Если нет – никакие школьные уроки не привьют эту культуру. Образ жизни стал другим. За последние 100-200 лет много чего изменилось в мире, в стране. Совсем не факт, что некая конструкция, культурная ли, техническая ли, сейчас также может быть использована так же, как и сто лет назад. Она может безнадежно устареть, но может в каких-то случаях и быть употребляемой в несколько трансформированном, адаптированном виде. Иначе перед человеком ставится бессмысленная задача – загонять болт на 18 в дырку на 14.

Лоншакова Е.В.,

директор колледжа русской культуры им. А.С.Знаменского:

Основная часть участников разговора исходит из посыла к тому, что традиционная культура важна при формировании определенной молодежной среды. Очень важно слышать оппонентов этой точки зрения.

Алешко Д.Э.

гл. специалист информационно-аналитического управления администрации г. Сургута:

Да, я предлагаю нам прежде всего оценить для себя не то, как передавать ту или иную культурную конструкцию, но КАКУЮ? Я говорю о применяемости той или иной культуры в современности, о применяемости традиционной культуры – в частности. Ведь открытие Майкла Фарадея – тоже культура. Мы сидим сейчас с вами здесь, лампочки светят. Вот пример применяемости, востребованности той или иной культурной конструкции во времени.

Фокеева В. Д.,

педагог детской музыкальной школы № 4 г. Сургута:

Мы, наверное, должны взять за предмет обсуждения разные подходы к определению фольклора и к его преподаванию. В новое время и подходы должны быть совершенно новые, и относиться нужно совершенно по-новому к традиционной культуре. Дети не должны петь старушечьими голосами, не должны кричать, они должны почувствовать эстетику, красоту самой песни и уметь донести ее до зрителя, чтобы зритель слушал ее с удовольствием. Зачастую мы грешим тем, что выдаем за бытовой фольклор неумение вести себя на сцене…

Дети, которые занимаются в фольклорных коллективах, все равно не живут этой культурой, а разучивают ее. И глубинного понимания, культуры исполнения ждать от них трудно, но добиваться этого необходимо. Ведь молодежь не глупая у нас, она идет на подлинность, на красоту. Мы в нашей школе не живем в традиции, но мы изучаем ее в части народного календаря праздников. И пытаемся проживать эти праздники вместе с детьми и их семьями. Родители наших учеников с удовольствием принимают участие в школьных театрализованных действах, они знают танцы, песни, они пекут пироги и находятся с нами в постоянном контакте.

Соловьева И.В.,

заведующая сектором дополнительного эстетического образования управления культуры г.Сургута:

Давайте будем исходить из того, что фольклор востребован в современной жизни, но может восприниматься и преподаваться в разных режимах. Есть ситуация воспроизведения проживания фактического фольклора, организованная в среде, чему пример колледж культуры им. Знаменского: идеально продуманная и организованная среда, все завязано на тандем семьи и школы, организована собирательская, исследовательская и исполнительская деятельности, системная прямая связь с представителями аутентичной культуры.

Другой вариант: существование народного пения на уровне учебного заведения – школы искусств.

Есть иные подходы, популярные среди молодежи и профанного населения, но весьма спорные для специалистов. И в этом смысловом ряду мы наблюдаем растущие как грибы концертные коллективы, часто состоящие из молодых профессиональных музыкантов, которые исполняют не фольклор, но современные его интерпретации на стыке различных музыкальных жанров и визуального искусства. Готовы ли мы обсуждать эти подходы? Имеет ли они право на существование, тем более в школе, пусть даже с благородной целью втягивания, пробуждения интереса?

Лоншакова Е.В.,

директор колледжа русской культуры им. А.С.Знаменского:

Лично меня необыкновенно радуют все формы обращения к национальной культуре. Хотя, конечно, профанный подход вряд ли может быть оправдан. Я не соглашусь с теми, кто твердит, что традиционная культура исчезла, и нет смысла реанимировать то, чего нет. На самом деле культура жива, просто сократилось, как шагреневая кожа, ее пространство. И именно это пространство мы и восстанавливаем, расширяя зону влияния народной культуры. И потому традиция должна соблюдаться. Если человек на самом деле заинтересован в изучении деталей, тонкостей и смыслов фольклора, то мы готовы помогать как методическая база. Здесь важны сертифицированные консультации специалистов.

С другой стороны, учреждения, занимающиеся народной культурой всерьез, должны, на мой взгляд, вести более активную политику продвижения плодов своей деятельности, с тем чтобы добиваться государственной целенаправленной поддержки и возможности расширения своей деятельности. Сегодня ведь мы живем в ситуации, когда ставится под сомнение на различных уровнях власти вплоть до министерства культуры, необходимость государственной поддержки дополнительного образования. Ставится под сомнение право муниципального образования любого уровня финансировать из бюджета учреждения дополнительное образование детей.

Я убеждена, что мы должны объединяться для решения задачи введения обязательного национально-регионального компонента хотя бы на уровне программ школ искусств. Если мы создадим какую-то систему, в которой будет предусмотрено обеспечение школ профессионально обученными кадрами, то процесс может пойти. А ждать, пока у каждого руководителя образовательного учреждения проснется сознание, пока будет сформирована здоровая среда для воспитания детей, нельзя, потому что эта деятельность нужна сегодня, а не через 10 лет.

Сысоева Г. Я.,

профессор, проректор государственной Академии искусств, г. Воронеж:

В начале февраля в Москве проходил 1-й всероссийский конгресс фольклористов. Съехались специалисты многих направлений науки: из филологической фольклористики, этномузыкологии, лингвисты, этнологи, лингвофольклористы, этнографы. Работало 17 секций почти неделю. Конгресс вынес на поверхность острые, принципиальные вопросы развития фольклористики. В частности, представитель Санкт-Петербургского европейского гуманитарного университета Панченко А.А заявил тезис о фантомности в настоящее время как фольклора, так и науки, его изучающей. В Европе уже давно не используют такой термин, оперируя понятием «культурная практика». Его выступление сводилось к отрицанию жанров фольклора, отрицанию правомочности употребления в нынешние времена понятий «этнос», национальность» и т.д. Серия других докладов, посвященных «третьей» культуре: не устной, не письменной, не городской, не крестьянской, не традиционной, не классической, словно бы подтверждала этот тезис, выводила его в некую позицию. Популярные сегодня среди молодежи ролевые игры, исторические реконструкции – вот реальность, это и надо изучать, показывать нам. А продлить жизнь уходящему народному фольклору невозможно.

Да, это утопия. Мы занимаемся реконструкцией так же, как и та молодежь, которая с мечами носится по лесам, играя в свои «исторические» игры. Но ведь мы же не хотим видеть своих детей Иванами не помнящими родства. Пусть ребенок сидит в джинсах за компьютером, но он при этом понимает смысл и назначение народного костюма, умеет его себе изготовить и знает, когда и как его носить, знает истоки множества традиций, наполняющих нашу жизнь и понимает семантику множества художественных образов, пришедших к нам из глубины веков, из лона народной культуры. Замечательно высказалась на конгрессе дочь Расула Гамзатова: «Пока люди чувствуют себя русскими, аварцами, украинцами, пока они так идентифицируют себя, вы не сможете отменить эти термины никакими директивами». Я за то, что надо сохранять национальную самоидентификацию. Иначе у нас останется только язык. Если многие элементаы народной культуры неприемлемы для употребления в сегодняшней повседневной жизни, должно быть хотя бы представление об этом, на уровне знания своей национальной истории, на уровне понимания смысловой конструкции национальной культуры. Если не хватает сегодня художественной убедительности, способной обеспечить проживание традиции сегодняшними людьми, значит, это должно восполняться хотя бы на уровне преподавания истории культуры.

Литвин А.И.,

начальник управления культуры г. Сургута:

Традиция может жить без всякой подмены только в соответствующих этому условиях: например, если в селе жива память и привычка праздновать Троицу, устраивать гуляния на масленицу и т.п. Сегодня речь шла о соответствии исполнения обрядовых песен и костюмов, представляющих собой концертный вариант покосных рубах. Но ведь сейчас и покосной страды почти не встретишь в ее старых видах, сейчас на полях работают механизмы. Я предлагаю подумать над тем, что мы делаем, когда этот материал выносим на сцену, пусть даже с целью культурной пропаганды, передачи культурной информации, культурного кода. Не происходит ли здесь подмены?

Сысоева Г. Я.,

профессор, проректор государственной Академии искусств, г. Воронеж:

Такая проблема есть. Вообще фольклорное движение сегодня – это протестное движение. Если раньше народный хор был символом государственной политики, представлял собой образ «народа», то с развалом советского государства и советской идеологии, сакральность этого занятия разом была утеряна. Фольклор был «заброшен на чердак». Сцена оказалась занята другим продуктом массовой культуры, эрзацем западной, коммерческой культуры.

И сегодняшние фольклорные коллективы, на мой взгляд, являют собой, в первую очередь, представителей протестного движения, идущих под лозунгом: «Мы будем заниматься только не тем, что происходит на сцене, на экране телевизора». Отсюда истоки новой волны обращения к этнической музыке, к народным традициям. И это процесс неуправляем. Он может принести нам еще одного культурного монстра – этакого «Хора Пятницкого» наоборот, но тоже псевдонародного. Мы должны иначе относиться к тому, чем занимаемся, к тому, что и как делают дети на сцене, к тому, что и как поют вокальные коллективы. А уж фольклорные конкурсы проводить сегодня – это абсурд.

Подгорбунских Н.А.,

заместитель директора колледжа русской культуры им. А.С.Знаменского:

Хотим мы этого или нет, сейчас мы подходим к проблеме глобализации всего и вся. Все современные явления, так или иначе сопрягаемые с фольклором, с материалом народной культуры – компьютерный видеоарт, многочисленные явления музыкальных интерпретаций народного пения, народной музыки – это, на мой взгляд, попытка унифицировать идентичность человека, укатать его сознание катком. Этому нужно сопротивляться. Поэтому я тоже сторонник идеи включения в программу школы учебных часов, посвященных изучению народной культуры. Ведь чем более совершенно устроено общество на Западе, тем болезненнее там проявляются национальные проблемы. Что мы наблюдаем? Во Франции национальные меньшинства жгут машины. Почему? Потому что они считают себя ненужными, не принятыми в этом обществе, в котором они выросли. Мы не перестаем слышать о постоянных конфликтах на Кавказе. Чем дальше цивилизация уводит человека от традиционного образа жизни, тем насущнее для него становится проблема национальной идентичности, проблема корней. В этом ключе рассуждения о том, как правильно петь фольклорные песни, в какой степени на сцене позволительно отходить от традиции, возможна ли стилизация народной музыки, не имеют никакого смысла. Это суета под сапогом, который вот-вот на нас наступит.

Понимая ситуацию, мы просто должны видеть ясно, что мы можем сделать в возможных для нас пределах действия – в своей семье, в своем городе, округе… Где в существующей системе общего образования, которая настроена унифицированно и притупляет зачатки интереса не только к своей культуре, но ко всему остальному в жизни, найти ключи для пробуждения интереса юного человека к процессу самоидентификации. Если говорить не о системе, а о каждом учебном заведении, то получается, что судьба нации ложится на тех, кто готов воспринять эту проблему как свою личную, ложится на плечи энтузиастов – учителей, директоров.

Лоншакова Е.В.,

директор колледжа русской культуры им. А.С.Знаменского:

В нашем городе руководитель департамента образования при этом во всеуслышание заявляет, что наша система образования национально ориентирована, и в доказательство этого приводит тезис о том, что школа изучает с детьми творчество Толстого и Пушкина. Я бы поставила вопрос шире проблемы изучения традиционной культуры в школах эстетического дополнительного образования. Введение учебного предмета, связанного с фольклором ли, народной культурой ли, в школах дополнительного образования проблемы не решит. Вы посмотрите, в учебном плене нет предмета изучения культуры человечества (МКХ не может восприниматься всерьез как решение проблемы гуманитарного воспитания человека в школе). Нет у наших детей урока, на котором с ними бы говорили об общечеловеческих ценностях.

Я тоже считаю, что мы должны пытаться решать проблему хотя бы на местном уровне, на уровне города. И начинать создавать эту пробуждающую сознание ребенка среду уже на уровне дошкольных учреждений. Наш колледж уже имеет опыт нескольких лет работы с детьми дошкольного возраста и их родителями.

Подростки – тоже неупущенная аудитория. Поверьте, их интерес к национальной культуре жив, они искренне тянутся к этому источнику, если где-то имеют случай соприкосновения с ним. То, что предлагает им массовая культура, телевидение и догматы школы, им уже давно надоело. Мы имеем дело с парадоксом армии пресыщенных информацией старшеклассников, но при этом не имеющих главного – живого интереса, системы знаний и представлений о мире и своем месте в нем. Поэтому когда музыкальная школа или музей иногда пытаются вовлекать семьи в процесс проживания своей культуры, проживание народного календаря или традиций ремесла и пр. – это очень здоровый опыт, и такие организации несут высокую миссию трансляции культуры в жизнь без каких-либо национальных проектов и постановлений правительства.

Вставить о Колледже русской культуры как уникальном образовательном учреждении.

Игонина И.В.,

руководитель фольклорного ансамбля «Надежа», г. Нижневартовск:

Славянский ход – это постоянная исследовательская экспедиция колледжа русской культуры им. А.С. Знаменского по родному краю.

В экспедиции вместе работают воспитанники колледжа и известные ученые, студенты вузов, архитекторы и художники. Здесь звучит молитва и музыка, рассказы старожилов и лекции мастеров, здесь документируют жизнь обских деревень, сохранившиеся памятники материальной и изустной культуры, здесь снимают фильмы и пишут картины.

Но главное достояние «Славянских ходов» - это не перечень научных трудов, не новые находки, выставки и складывающаяся экспозиция музея, а уникальный духовный опыт, который приобретают участники экспедиций.

Здесь не просто вкладывают знания, здесь учат чувствовать и жить, любить родной край и свою страну, понимать и чтить традиции своей земли и своей культуры.

Для начала я хочу поделиться впечатлением от увиденного на фольклорном фестивале, который только что прошел в Сургуте. Детей, искренне увлеченных народной культурой, становится все больше, я видела их очень много здесь. Они очень гармоничны и осмысленно занимаются этим, более того, они радуются тому, что они делают. Это дорогого стоит, поверьте. Особенно, когда мы видим в этой среде подростков. Хорошо, что это событие совсем не масштаба одной школы или даже города. Съехалось много людей из городов округа. Есть города, у которых была и сохраняется функция собирательная, такой, например, Сургут. Здорово, что проводится здесь «Слявянский ход», функция которого для меня – опять-таки собирательная.

Когда и этнографы, и фольклористы, и музейщики, и дети, и студенты, и педагоги, и ученые вместе проживают определенное путешествие по Сибири, то именно так и собираются те крупицы, составляющее реальное знание о современном состоянии традиции нашего народа.

Кстати, о фестивале. Я убеждена, что нужно приглашать на фестивали не только коллективы дворцов культуры или школ, но и семьи, которые несут эту традицию и могут выступать семейным ансамблем.

И действительно, то, что это есть, есть скорее вопреки установкам власти. Потому что ей в основном от культуры нужно шоу, не более того. Мое предложение: каждый на своем месте должен сбить свой кусочек масла.

Кондратьева И.Н.,

директор мультимедиа студии «Март», г. Санкт-Петербург:

Я, наверное, среди присутствующих человек из внешней среды, так как в своей повседневной жизни не имею никакого отношения ни к фольклору, ни к народной культуре. Я работаю в мультимедиа-студии, которая долгое время делает мультимедийные образовательные программы для музеев и школ на музейном материале. Как человек внешний, я бы хотела обратить внимание участников круглого стола на одно из слов, звучавших здесь среди важных слов «культура», «фольклор», «поиск», «собирание», – на слово, сказанное единожды, – «пропаганда».

Национальная идея сама по себе не появляется в умах, когда ее объявляют. Она становится национальной идеей, когда овладевает умами. Вот сейчас пошел слой какой-то мифологизированной пропаганды национальной идеи, когда стали выпускать мультипликационные фильмы на исторические темы или по мотивам русских былин. Это процесс создания некоего национального государственного мифа, но не рассказ о русском народе, о его ценностях и истории.

Мир действительно изменился, и дети действительно склонны в основном получать информацию из Интернета, из компьютера и телевизора, нежели из беглых затверженных повествований учителя. Многих взрослых это страшно пугает, но на самом деле то, что так пугает, можно использовать и в благих целях. Необходимо просто этим научиться пользоваться. Надо научиться создавать профессиональную пропаганду, которая была бы исторически, культурологически оправданна, чтобы она несла то знание, которое необходимо донести до ребенка так, чтобы ему стало ИНТЕРЕСНО.

Вот в вашем регионе, как я увидела, эта работа ведется. У нас в пятимиллионном Петербурге она почти незаметна. Хотя в школах детям читают историю Петербурга. Но не историю русского народа. Мало кто вообще склонен помнить о том, что на рубеже веков Петербург заселялся именно семьями русских крестьян, то есть среди питерцев множество их потомков. Народную культуру надо поднимать и пропагандировать всеми возможными способами и в том числе обязательно используя современные коммуникационные и компьютерные технологии.

Другое дело, что с пропагандой надо быть очень осторожным, как с любым сильно действующим средством. Мультипликационный фильм из сургутского проекта «Фольклорная азбука» при всем его непрофессионализме идеологически очень правилен. Там пытаются рассказать именно о тех вещах, которые могут заинтересовать маленького человечка, подвигнуть его на изучение собственной культуры.

А вот видеоклипы так называемого этнографического видеоарта, которыми сейчас стало модно сопровождать сценические выступления музыкальных групп, построенные на множестве культурных аллюзий и знаков, но в стилистике видеоарта, на мой взгляд, – опасная вещь. Потому что у молодого человека, которому адресован этот клип, нет некоторого бекграунда, некоей знаниевой культурной базы, которая бы ему позволила считать те аасоциативные связи, те культурные знаки и коды, на которых построено это видео. Поэтому, если здесь и есть некое культурное сообщение для зрителя, оно вряд ли будет прочитано и переработано.

Нужно начинать с простых вещей, с рассказов о том, откуда пошел костюм и какой смысл имеют его составляющие, какие праздники у народа были, почему атрибутами того или иного праздника являются совершенно определенные вещи.

Пример: все сегодня едят крашеные яйца в апреле на Пасху, но откуда пошла такая традиция и какой смысл заложен в этом яйце, мало кто может рассказать. И про это можно и нужно рассказывать, используя современные средства коммуникации, и это может выглядеть не менее увлекательно, чем пришедшие к нам с Запада «стрелялки» и «страшилки».

Когда еще мы только начинали работать с музеями Петербурга, у нас появился свой рабочий термин «музей на вынос». Вот надо провести тонкую, очень профессиональную культурную работу, позволяющую повсеместно распространять практику «культуры на вынос», позволяющую нести культуру в массы, сидящим у телевизора. И когда она захватит Россию, тот самый народ, который не очень-то сам себя идентифицирует, тогда все эти вещи, которые здесь сегодня предъявлены, начнут появляться в разных городах, а не только в тех местах, где есть энтузиасты.

Гуренкова Т.Д.

начальник отдела организации общественных связей Управления координации внешних и общественных связей администрации г. Сургута:

Я поддерживаю прозвучавшую здесь идею проведения постоянно действующих семинаров для специалистов, читающих предметы по народоведению, по фольклору, по народной культуре. Но кто выступит заказчиком этого, кто будет финансировать?

Что касается распространения преподавания предметов народной культуры в общеобразовательной школе, то я не сторонник этой позиции. Во-первых, потому что у нас нет корпуса подготовленных специалистов для такой работы. Если детям давать материал по культуре очень поверхностно, то вряд ли это принесет пользу: искаженная информация не менее вредна, нежели ее отсутствие. Во-вторых, существует проблема толерантности к иноэтническим культурам. Как добиться того, чтобы при проявлении полноценной национальной самоидентификации сохранить толерантность к другим не титульным национальностям, живущим рядом? Как воспитать в ребенке чувство собственной самости, собственной «чтойности» и терпимости к другим?

Я против массовости в этом вопросе. Учреждения, центры фольклора, народной культуры должны быть уникальны и профессиональны. Решение, чем заполнить жизнь ребенка, должен принимать родитель и сам ребенок. Одному важно играть в теннис, и ничего страшного в этом нет, а другому хорошо в фольклорной школе.

Этим должны заниматься только профессионалы. И поддерживать их, конечно, должно государство, если ему важно и будущее нации, и сегодняшняя социальная стабильность.

Copyright © Журнал "60 параллель"
Автономная некоммерческая организация "Центр культурных инициатив Сургута"